LAS MEZQUITAS EN LA CEUTA MEDIEVAL

I. CONSIDERACIONES GENERALES

La mezquita, no solo como lugar de oración, sino como sitio de reunión, era un elemento indispensable en los núcleos, tanto rurales, como urbanos.

Torres Balbás, ya puso de manifiesto, que durante la Edad Media, era a través de ella, como el sentido islámico impregnaba toda la vida religiosa, legal, política y económica, de toda la población musulmana1.

Sus partes o zonas principales, eran el patio, con una sala de abluciones, la sala de rezos, el mihrab y la torre o alminar.

La sala de abluciones se destinaba a liberarse simbólicamente de las impurezas, antes de entrar en la sala de rezos. Algunas veces, incluso existía junto a las mezquitas, un baño público destinado a este fin y dependiente de la mezquita.

La mezquita en la ciudad islámica, alcanza una gran importancia, puesto que constituye el único punto de reunión de una sociedad encerrada en si misma, sin calles propiamente dichas y sin plazas en donde realizar una vida de relación. Es al mismo tiempo, el centro cultural de la ciudad o del arrabal.

Por ello, los más importantes zocos y comercios, se concentran alrededor de las mezquitas. La mezquita mayor, es a la vez, el centro de todas las demás, pues es allí en donde tiene su sede la figura del qadí, que era el encargado de controlar la vida religiosa y también, el cumplimiento de las relaciones comerciales2. Dentro de la mezquita mayor, era en donde en las grandes ciudades, se proclamaban a los gobernadores o reyes y tenían lugar la proclamación de sus mandatos3. En el caso de Ceuta, tenemos atestiguada la utilización de las mezquitas para realizar juramentos ante los juicios, incluso en mezquitas que no eran la aljama4.

En las mezquitas, además de la oración del viernes, punto obligado del musulmán, tenía lugar además la ceremonia del contrato matrimonial ( agd al nikak)5. También, desde los alminares, los muecines, llamaban a la oración, no solamente los viernes, sino también a las oraciones por los difuntos6.

Para buscar su ubicación en el plano urbano, es necesario una metodología múltiple. Una vez reunidas las fuentes medievales que nos hablan de mezquitas, tenemos que tener en cuenta que tras la conquista portuguesa e igual que ocurrió en la totalidad de las ciudades hispano-musulmanas, las mezquitas importantes, se convirtieron en iglesias o ermitas.

En el caso de Ceuta, la desproporción evidente entre la demografía musulmana anterior7 y la portuguesa8, a lo que hay que unir la también diferente relación entre habitante/mezquita habitante/iglesia en este siglo XV, hace que de las 1.000 mezquitas, que nos habla Al Ansari, pocas subsistieran como lugar de culto en época porluguesa9.

Un problema añadido, es la necesidad constante de critica de las fuentes históricas, pues ha sido un afán permanente de las autoridades, el "apropiarse” de las obras que simplemente reformaron. Esto, lo hemos visto en olro lugar, cuando hemos estudiado las obras hidráulicas"". Los gobernadores ponían lápidas fundacionales (lotovia existe alguna de ellas), en balsas y canalizaciones que habían estado en funcionamiento desde la Edad Media. Esto, lo vemos también en las mezquitas-iglesias. De esta forma, se dice que el infante D. Enrique, construyó la ermita de Nuestra Señora de África, hacia 1437, cuando ya se cita en 1415, el mismo año de la conquista portuguesa; la ermita de San Antonio, también se cita como construida por el marqués de Villa Real en 1593, cuando, ya existía como mezquita en época medieval todavía, al menos a finales del siglo XVI, su torre, seguía siendo el minarete medieval.

El cronista de la conquista portuguesa, Gomes Eanes de Zurara, nos refleja claramente que durante la lucha, los portugueses, utilizan las principales mezquitas, para descansar y concentrar las tropas, en su desordenada lucha a través de las calles ceutíes. Ello, es lógico, pues en las estrechas calles, las mezquitas con sus palios y sala de oración, serían los edificios más amplios y adecuados para ello.

De esla forma, en la “Chronica da Tomada", se cita que el infante D. Duarte, estaba en “huua mezquita que allí estava acerqua, omde depois foy a see catedrall11”. Poco después, estaba el rey “em outra mezquita apartada daquella omde agora he ho moasteyro de San Jorge"12. Una vez terminada la conquista de la ciudad, también el infante don Enrique, fue a oír “missa naquella mezquita que ora de Santiago13'*.

Es evidente que todas las iglesias de la primera época portuguesa fueron en su origen mezquitas. Por ello, es necesario, rastrear la ubicación de los lugares de culto cristiano. Elio, no deja de seruna larea ardua, pues los lugares de culto, si bien siguen una tradición muy marcada, no siempre han sido los mismos. Han desaparecido ermitas, han cambiado de nombre, ermitas del mismo nombre, han cambiado de Ubicación, etc. Todo ello, hace que su estudio sea más complicado de lo que a primera vista pudiera parecer.

No solo tenemos que tener en cuenta la bibliografía histórica ceutí de todas las épocas, sino también las fotos, grabados y planos, hasta el mismo siglo XX.

Otro aspecto, no menos importante de las mezquitas, era su dedicación a la propagación y estudio del Corán y de la Ciencia. Algunas de ellas, con especial vocación hacia la enseñanza, se convertían en Madrazas, verdaderas universidades medievales, que transmitían no solo la doctrina musulmana, sino también los conocimientos de su tiempo.

Ceuta, fue durante la Edad Media, una ciudad célebre por la sabiduría religiosa y científica de sus habitantes. En ella, tuvieron fugar muchas discusiones teológicas, tanto con judíos, como con cristianos. Por esto, el número de mezquitas debió ser muy elevado.

Al Ansari, nos dice que existían unas 1.000 mezquitas, cifra que consideran exagerada algunos autores14”.

No obstante, a través del relato del autor citado, podemos ver que existían mercados, cementerios, arrabales y sobre todo gremios, que tenían mezquita propia. Mezquita que en muchos casos, sería de pequeña extensión.

Para Sauvaget, la estructura general de la mezquita de época omeya, corresponde a la planta basilical rectangular y con la nave central más elevada que las restantes, para de esta forma, dar luz al interior, a través de altas ventanas15*)

Según este autor, la primitiva mezquita (todavía sin torre o alminar), tendría la siguiente estructura: Un patio porticado, que daba una zona de tres naves (la sala de oración), con una central más elevada.

I1. La -LA MEZQUITA MAYOR O ALJAMA

La mezquita Mayor de Ceuta, tenia unos antecedentes en la primitiva iglesia levantada por los bizantinos, según opinaba Al Bekri y nos transmitió el autor del Rawd al Mi'tar17”.

También, tenemos atestiguado el paso de Mezquita Mayor a Catedral cristiana, por Zurara, el primer cronista de la Ceuta portuguesa18, que nombra a la mezquita Mayor-Catedral, como próxima al mar y al palacio de Sala Ben Sala.

Por ello, pensamos que la iglesia paleocristiana aparecida en la Gran Vía, en las proximidades del llamado “Foso Seco de la Almina”, no fue nunca la iglesia mayor de Ceuta. Hay muchos autores, que sin ningún fundamento, dicen que la primitiva catedral-mezquita-aljama, era la ermita del Valle19. Incluso, sin ningún fundamento, se dice que fue allí donde se armaron caballeros a los infantes20. Sin embargo, la única fuente de la época, que es Zurara (todos los demás copian de él para historiar a Ceuta en el siglo XV), es claro, al indicar que, tanto la antigua aljama, como la catedral, como la iglesia en donde se armaron caballeros los hijos del rey, estaba cercana al palacio de Sala Ben Sala (actual Comandancia General) y por tanto también cerca de la Plaza de Africa.

El dato más antiguo que nos cita la mezquita Mayor ceuti, es del 924, en el que se señala la mala orientación de su qibla21".

Según la edición de Al Ansari de Ibn Tawit, fue construida en mayo de 1037 22. Suponemos que se refiere a una de las muchas obras de reforma. En 1097, todavía no estaba terminada, según nos informa Ibn Abi Abbar23, indicando la reconstrucción que realizó el sultán almorávide Yusuf Ben Tasufin (1062-1066), el cual hizo ampliar hasta el mar la mezquita y construyó su nave central más elevada que las laterales24).

Poco después, gobernando Ceuta el Qadi lyad25 se ordenó la ampliación por su lado occidental26.

De esta época, es la descripción de Al Bekri, según la cual, tenía cinco naves y un vestíbulo o patio con dos aljibes27.

Al Ansari, nos cuenta en el siglo XV, que tenía 22 naves28. Según Henri Terrasse29, las mezquitas tenían normalmente el mismo número de naves perpendiculares a cada lado del mihrab, con lo que contando con la nave central, más elevada que las laterales, según Ibn Al Abbar30, nos daría un número impar de naves. Por otra parte, según el mismo autor, las naves podrían haberse contado lateralmente al mihrab, pues sino daría un edificio demasiado profundo. Pero de igual forma, 22 naves transversales, darían también un edificio muy profundo y desproporcionado. Por ello, nos inclinamos a pensar que Al Ansari, sumó a las cinco naves normales al muro de la qibla, otras 17 naves paralelas a él, con lo que el número total de naves, si seria 22.

La nave central, era más elevada que las demás. Tenía dos patios Bekri en el siglo XI, solo cita uno), uno mayor que el otro y en cada uno de ellos, un aljibe.

El minarete de la mezquita, era “antiguo y notable"31".

Un texto de 1451, nos dice que la mezquita-aljama-catedral, tenía más de 180 columnas de mármol32, mientras que otro de 1457, se limita a informarnos que la antigua mezquita, era suntuosa33.

La mezquita, tenía al menos, dos puertas. La puerta Norte o Bab al Sawwasin34 y la puerta del Sur o Bab al Zalagga35. En Este de su uno interior, habían dos bibliotecas, una, la más importante, al de los patios, frente a Bab al Sawwasin. Una sala de abluciones, llamada Al-Midá al Kubra, se hallaba frente a Bab al Zallaga, es decir la puerta que daba al mar de Al-Bassul y estaba formada por varias habitaciones en medio de las cuales, había un estanque36.

Zurara, nos cuenta la ceremonia de “purificacion” de la mezquita aljama para convertirla eniglesia. Gracias a él sabemos que la mezquita, tenia en su suelo una gran cantidad de alfombras en varias capas, pues en vez de quitarlas, se ponían otras encima, con lo cual, las primeras alfombras, estaban podridas??. Luego, se roció de agua (se supone que anteriormente bendecida) “per suas paredes da igreja, comencando na parte de oriente". Con esto, nos parece indicar claramente, que se comenzó a “purificar”, el muro del la gibla, en donde se abría el mihrab.

Sin querer entrar en el problema del origen de las estructura de las mezquitas, es evidente que en el caso de Ceuta, el origen de su estructura, es el basilical. En primer lugar, porque, el mismo Al Bekri en el siglo XI, nos dice que se construyó sobre una antigua iglesia cristiana 36 seguramente bizantina. La nave central mas alta que las demás, es otro signo de la planta basilical, y muy posiblemente, se aprovecharía el abside de la iglesia, para la ubicación del mihrab. Este reaprovechamiento, fue, se sin duda el que hizo que la dirección de la qibla, no fuera totalmente el adecuado y al cabo del tiempo, en una de las modificaciones, desplazara 39 provocando con ello, la segura ruptura de la simetría rectangular y formando un trapecio.

Efectivamente, sabemos que los templos cristianos, estaban preferentemente dirigidos hacia el Este, "por lo tanto, se cerraban las puertas del lado Oeste, se abrían otras en la fachada Norte y se colocaba el mihrab en la pared Sur40.

En esto y por las circunstancias citadas, se distanció de los prototipos de Al Andalus (con el muro de la qibla normal a las naves ), pero no respecto a la nave central más alta, ni en el uso de columnas (más de 180 contó un viajero en 1451) en lugar de pilares de ladrillo, tal como ocurría en las mezquitas abasies.

Ignoramos, si la solución de la altura, se hizo por medio de tirantes de madera o por medio de los arcos superpuestos como en la mezquita cordobesa. Pensamos que seguramente, seria la primera solución la utilizada.

Otro problema que presenta la antigua mezquita mayor, es el de su orientación.

Sabemos que en la Peninsula Ibérica y en el Norte de Africa, la mayoría de los mihrab de las mezquitas, tenían orientación Sur41 mientras que en otros lugares sobre todo orientales, la orientación era el Este.

La mezquita aljama ceuti, para algunos autores, tenía dirección Noreste a Sureste, es decir, el mihrab se hallaba al final de sus naves, en la zona central.

En época portuguesa y sobre todo en época española, en continuas reconstrucciones, la orientación de la antigua mezquita, no cambió sustancialmente, tal como podemos observar en los grabados y mapas de la Ceuta de los siglos XVI, XVII y XVII 42.

Aunque en la Península Ibérica, las mezquitas se orientaban al Sur, aljama ceutí, parece haber tenido una orientación correcta. Es difícil comprender la causa. Para Azuar Ruiz, la orientación Sur de las mezquitas de Occidente, era algo consciente y deliberado43. Philibert44, ha supuesto como razón, una falsa interpretación de la palabra gibla por aquellos primeros musulmanes que llegaron a la Península y que la tradujeran por Sur.

En Ceuta (al lado Sur del Estrecho), a pesar de tener todas las características de las ciudades de Al Andalus, no existiría ese sentimiento la “norteño”, con lo cual, las giblas se construían en las direcciones correctas. Sin embargo, en otras ciudades del Magreb, la orientación de Qibla, también era incorrecta, quizás, por influencia directa andalusi.

A pesar de que hemos consultado varios centenares de planos ceutíes anteriores al siglo XX4), son muy pocos, en los que podemos observar la orientación de la Catedral a lo largo de los siglos, aunque podemos comprobar, que ésta, apenas si ha cambiado. En muchos de los planos, el detalle, es mínimo y la catedral se dibuja, solo como un cuadrado o rectángulo, en el núcleo urbano, otros planos, corresponden a elementos particulares de fortificación y no se puede apreciar su orientación.

En los la grabados de Georgius Braunt46 de la colección del Conde de Almarjao, aparece con orientación S. E. y con la torre, precisamente en la zona S.E.

En el grabado de finales del siglo XVI y publicado parcialmente por primera vez por nosotros47, tiene la misma orientación, pero la torre, se coloca en la zona N. O.

En un grabado de 1647, publicado por primera vez por C. Posac48, la dirección es E. O. , pero creemos que ello, es debido a la falta de dominio de la perspectiva del dibujante.

En el grabado publicado por Dornellas" y fechado en 1695, aparece con la misma orientación, pero con dos torres y en la zona S. O.

En varios planos de 1717 50, 1720 51, 1724 52y de otros años de los siglos XVII y XIX, la orientación de la catedral es S. E. , pudiéndose precisar en unos 140 grados aproximadamente.

Mascarenhas nos indica que la catedral, antigua mezquita, a mediados del siglos XVII, tenia cuatro naves 53.

Es posible que la primera orientación de la Qibla, seria la orientación Sur. A finales del siglo X, al indicarse su mala orientación, es probable que su primera corrección, rompiera la simetría del edificio. Pero después, en una de las múltiples reconstrucciones, creemos que se reformaría de nuevo todo el edificio, haciéndolo simétrico.

Torres, se dibujan en los grabados de los siglos XVI y al fondo de las naves y en la zona S. E. El alminar, no pudo estar alli, pues no se podía situar junto al muro de la gibla, sino en uno de los muros de los patios. Lo mismo podemos apreciar en el dibujo citado anteriormente y publicado por Dornellas y fechado hacia 1695. En el que fechamos a finales del siglo XVI o principios del XVII6”), se señala una torre, en la zona en que debió estar primitivamente el minarete, es decir lindando con las salas, por la zona N. O. Después, esta torre, desaparecería, para dar lugar a otras dos en la zona posterior, dando al mar del Sur y por último, volvería a pasarala zona N. O. la torre de la iglesia en la reconstrucción del siglo XVII.

Para Pérez Campo, "resulta muy complicado aclarar el controvertido asunto del derribo de la Aljama a comienzos del XV1y la construcción “en mismo su emplazamiento y con los mismos materiales de una catedral de nueva planta", según nos indica Ros y Calaf 55.

Creemos que Ros y Calaf, tiene en parte razón, al indicar que a comienzos del siglo XVI, la iglesia-catedral, se reformóf9), pero tampoco creemos que totalmente. En primer lugar, el minarete, posiblemente omeya, era ya antiguo a comienzos de siglo XV, según Al Ansari y en su lugar, aparecen torres, colocadas al S. E, aproximadamente en el lugar en donde estuvo el mihrab. Esta es la imagen que nos muestran los grabados de Ceuta a finales del siglo XV o comienzos del XVI (Braun y c. Almarjao). Esto nos indica un cambio importante. Posiblemente a principios del siglo XVI, en la reconstrucción que nos cita Ros y Calaf, tuvo lugar el paso de cinco naves transversales a cuatro, al derrumbarse dos de ellas y reconstruirse una sola.

Creemos que hubo constantes remodelaciones, que harían desaparecer poco a poco, todo vestigio de la original mezquita.

Es cierto, que hasta el siglo XVIII, no se acomete la tarea de reconstruir desde los cimientos una nueva catedral, pero la cita de Pérez Campo57, recogida de un informe de 1693 58, en la que se dice que la catedral tiene necesidad de hacerse de nuevo por ser muy antigua: fue Mezquita de moros. Esto no implica, que en realidad, no quedase ya ningún vestigio de la mezquita. Mascarenhas, que al igual que otros muchos viajeros, nos cuentan los vestigios árabes del cercano convento de la Santísima Trinidad, no nos cuenta nada al respecto de la catedral, porque ya en el 1648, poco de ello quedaba.

Para intentar su reconstrucción, contamos por tanto, con los siguientes datos, que intentaremos reflejar:

— la nave central era más elevada

—Tenia 5 naves (El Bekri). Al Ansari nos da 22, lo cual, es evidentemente exagerado. Pensamos que serían 5 naves perpendiculares a la qibla y otras 17 horizontales (12 naves horizontales tuvo la aljama de Granada).

—En el siglo XI, tenía un patio con dos aljibes.

—En el siglo XV, tenia dos patios, uno mayor que otro y de y ellos, dos aljibes. en cada uno

—Tenia una puerta en el frente, al Norte, llamada Bab al Sawwasin otra puerta al S. O, llamada Bab Zailaga.

—La sala de abluciones, estaba frente a Bab Zallaga, con varias habitaciones y en medio de ellas, un estanque.

—En 1451, ya en época portuguesa, se citan “mas” de 180 columnas de mármol en la mezquita-catedral. Si tenemos en cuenta, las cinco naves verticales y las 17 horizontales, tendríamos tan solo 85 columnas. Tendrían que ser dobles, con lo cual, serían 170. Aparte de que el cálculo del capellán de la infanta Leonor, emperatriz de Alemania, Nicolás de Walkenstein, no tenemos seguridad de que fuera muy exacto, tenemos que tener en cuenta otra característica: parte de la actual Plaza de África, es evidente que se formó con la demolición de los patios de la mezquita. Incluso, podría ser posible, que un brocal de pozo que existía en la plaza y que se puede apreciar en una foto de finales del siglo pasado, perteneciera a uno de los aljibes de la aljama. Esta demolición de patios (que ya no se reflejan en los primeros grabados de la Ceuta portuguesa), daría seguramente un número mayor de columnas, que se utilizarían con toda seguridad, para ir cubriendo las diversas capillas que se fueron creando (Mascarenhnas dice que había siete ).

El hecho anómalo de que Mascarenhas nos cita a la mezquita- catedral en 1648 con solo 4 naves, puede tener su explicación. El lado al Oeste de la nave central, con otras dos naves, debió arruinarse muy pronto, ya en época portuguesa y solo se reconstruyó una sola nave de las dos que tenia. Ello otorgó a la catedral una falta de simetría en su alzado.

Esta asimetría, se puede vislumbrar en el grabado de 1695. Después, en las reconstrucciones del siglo XVIII, se recuperó su antigua simetría, haciéndola con tres naves.

Respecto a la decoración y estructura interior, sabemos que el mimbar, era notable, con 12 escalones, seguramente todo ello de mármol. Al Ansari nos dice que se terminó en sa'ban del 408 (enero de 1018). Evidentemente tendría que tener una inscripción fundacional que logró ver este autor en el siglo XV 60. El muro de la gibla tenia curiosos ventanales de vidrieras de colores, unidas por cangilones de plomo 61.

Zurara, nos cuenta que después de la conquista portuguesa, los portugueses llevaron a la catedral dos campanas que habían encontrado en la ciudad conquistada y que se las habían traído los musulmanes en una incursión corsaria sobre Lagos, en el Algarve portugués. Estas campanas sirvieron para tocar en la misa solemne celebrada en la iglesia mayor, con motivo del nombramiento de caballeros a los infantes 62. Otros autores, al copiar a Zurara, añaden algún dato como el que se trajeron de una altísima torre 63, lo cual, no creemos probable, pues los musulmanes tenían expresamente prohibido por su religión la utilización de campanas como señal de rebato o simplemente como señal acústica. Nos inclinamos a pensar, que al igual que ocurría en Almeria64, éstas campanas sustraídas a los cristianos, se utilizarían como lámparas en las mezquitas. Las dos campanas de Lagos, estarían como lámparas en la mezquita aljama o en cualquier otra mezquita cercana, pero nos inclinamos a pensar en la misma mezquita mayor, pues su significado era más bien político que práctico.

Una de ellas, quedó en la torre de la iglesia-mayor (futura catedral) y la otra, se pondría (después de la ceremonia solemne antes citada), en una de las torres del castillo, para dar la señal de rebato, usándose ya a los pocos días de la conquista 65. Después se pasó a otra torre, que se llamó torre de la Campana (señalada en el grabado de1695) y por último, se pasó a la Torre de la Vela. No tenemos noticias sobre la renovación de estas campanas, hasta el año 1531 66, lo cual, no quiere indicar que no se cambiaran anteriormente.

Es difícil precisar el destino en el que se encuentran actualmente, las "más de 180 columnas” que existían en la catedral en 1451. Algunos capiteles ceutíes, fueron llevados a Portugal mucho antes y están reutilizados en el palacio del conde de Barcelós o en su palacio de Guimaraes. Estas columnas, procedían del palacio de Sala Ben Sala, ya que este palacio, fue donado por el rey al conde 67.

De origen desconocido, son las que el rey D. Juan |, llevó de Ceuta y de las donó a la casa de Carnota, de las que parte de ellas, forman parte un mausoleo en uno de los cementerios de Lisboa. Podría ser que estas columnas y capiteles, hubieran pertenecido al patio derribado de la mezquita aljama. No creemos que fuera de suinterior, pues sien 1451, todavía conservaba más de 180 columnas, nos señala que D. Juan |, no quitó las columnas del interior de la mezquita-catedral.

En cuanto a mediciones, es imposible de precisar. Solamente podemos suponer que, comparando con otras mezquitas hispano- musulmanas, dando un valor medio inter- columnar de 3 m. , las 17 naves de fondo, darían una profundidad a la sala de rezos de unos 51 metros y teniendo en cuenta el cómputo de columnas dobles y la mayor amplitud de la nave central para la anchura, podemos suponer una media de unos 7 m. de distancia intercolumnar, lo que daría unos 38 m. Por tanto, tendría una superficie aproximada de unos 1. 785 metros cuadrados. Este valor medio otorgado a la distancia intercolumnar, realizado en base a las mezquitas omeyas de Damasco (siglo VIII), la Aljama y la de Abu Dulaf (siglo IX) de Samarra68, la mezquita al-Agsa (siglo VII) de Jerusalem 69 y la de Medina (siglo VIII)70 coincide también en las proporciones finales de muchas de las salas de oración de las mezquitas como las de Damasco, posiblemente las de Sevilla71 y las de Kutubiyya de Marrakech72.

Tomando los datos que nos resume T. Balbás73 sobre las dimensiones de varias salas de oración de mezquitas medievales e incluyendo la de Ceuta, alcanzamos el siguiente cuadro:

Mezquitas

Rabat (m. Hassan)

Córdoba (m. primitiva hasta s. X)

Samarra (m. aljama)

Al Aqsa (Jerusalén)

Aljama (Damasco)

Abú Dulaf (Samarra)

Sevilla (aljama)

Al Hakim (El Cairo)

Al Qarawiyin (Fez)

Ibn Tulun (Fez)

Amr (Fustat)

Kutubiyya (Marrakech)

Primera Kutubiyya (Marrakech)

Córdoba (m. de Abd al Rahman I)

Aljama (Qayrawan)

Al - Azhar (El Cairo)

M. Omeya de Medina.

CEUTA ALJAMA

Aljama ( Túnez)

Aljama de Granada

Aljama de Almería

Sobre el número de personas que podían caber en la sala de oraciones de la aljama y siguiendo al dato del Rawd al Qirtás 74), ya utilizado por T. Balbás, en la mezquita Qarawiyin de Fez, cabian en sus 3. la 887 metros superficiales, unas 8. 400 personas. Ello, daría para la aljama ceutí, una capacidad de unas 3. 800 personas.

Esta capacidad, era suficiente, pues, en primer lugar, aunque hemos calculado en otro trabajo nuestro 75), la población total en unas 30.000 personas, las mujeres no asistian conjuntamente con los hombres. Por otro lado, la mezquita aljama, no parece haber sido utilizada directamente y personalmente por el poder politico. Muchas mezquitas aljamas, se situaban junto al palacio del gobernador, de forma que incluso existía un “pasillo cubierto” y una puerta reservada a la comunicación de éste con la mezquita. En Ceuta, la mezquita no se adosaba al palacio del gobernador, aunque estaba relativamente cerca. Por otra parte, el palacio tenía su propia mezquita, en la cual, el gobernador hacia llevar a imanes de prestigio. Lo mismo, vemos en la época merinida, en la que el palacio del rey Abu-1-Hassan lo construye fuera de la ciudad, dentro de lo que hoy son las murallas de Ceuta la Vieja y con él, una espléndida mezquita, rodeándose de prestigiosos estudiosos del derecho y religión coránica.

Ello no indica, que no fuera utilizada por el poder político para lanzar sus proclamas, cambios de fidelidades y consignas, pero un pequeño sector de la población, no la utilizaba para sus oraciones aunque sí con fines políticos. Incluso se ha pensado que la mezquita como edificio, surge como una necesidad del poder para “controlar a los notables de tribus76.

Evidentemente, el “hinterland” de influencia religiosa, se extendería por todos los alrededores. Tampoco tenemos que olvidar, que cuando la ciudad era extensa (y Ceuta lo era, por su especial geografía ístmica), se permitía que hubiera predicación en otra mezquita, "es decir que haya mimbar, aunque la mezquita de las autoridades, sea siempre única, la aljama77.

En la cuanto a la relación entre la demografía y la superficie de la mezquita, vemos que estaba íntimamente unida a la importancia política de ciudad. Así sabemos que sus ampliaciones, se hicieron, o bien cuando fue independiente o cuando fue residencia de monarcas.

Podemos hacer el siguiente cuadro comparativo entre la superficie de la aljama, número de habitantes y porcentaje de la población total que cabía en la aljama en varias ciudades hispano musulmanas:

Ciudad

Sevilla

Ceuta

Almería

Granada (pre-nazari)

Con todos estos datos, podemos realizar una reconstrucción de lo que pudo ser la planta de la antigua mezquita aljama.

Sobre los necesarios cuidados de la aljama, así como el personal necesario para su funcionamiento adecuado, no tenemos datos concretos sobre Ceuta. Para suponerlos, tenemos que acudir al tratado de Ibn Abdun, refiriéndose a Sevilla82.

Contamos con un excepcional documento, recientemente encontrado y publicado, que trata sobre los cuidados de la mezquita aljama en siglo X, pero solo específicamente durante los diez días últimos del mes de Ramadán 83. Para H. Ferhat, estas recomendaciones, fueron utilizadas para “copiarlas" en las mezquitas del Norte de Marruecos.

A efectos de la estructura del edificio, el documento, indica la existencia de varias puertas: “la puerta de la Lección para los sabios”, la “Puerta de los Juicios para el gadí" y la “Puerta de los Funerales”. Cada puerta, marcaba una función distinta de la aljama: la enseñanza, la administración de justicia y los funerales.

El agua se transportaba por “Conductos muy antiguos”, que (recordando la cita de Al Ansari), eran de plomo.

Pero lo realmente importante de la descripción que nos da este documento, es la cita del “Orden de las mujeres en sus oraciones”. En este apartado, se nos dice: "No irán las mujeres a la oración junto con los hombres, ni de día ni de noche, y se obligará a hacer sus oraciones en Sus sitios a levante y a poniente... en el interior del templo, en una cámara reservada a la agrupación femenina”.

Estos datos, son muy interesantes, pues solo tenemos el paralelo de las obras de la aljama cordobesa, mandadas hacer por Hixem y Abderramán lI, que preveían galerías especiales para mujeres.

En el caso de Ceuta, muy posiblemente, de las cinco naves, las dos más laterales (a levante y poniente), se reservarían a las mujeres, colocando algún tipo de separación (Véase más adelante el capitulo sobre las funciones de las mezquitas).

Al Ansari, nos cita diversos personajes enterrados en los cementerios ceutíes y directamente relacionados con la mezquita Mayor. Entre ellos, el jatib de la mezquita mayor, que era quien dirigía la oración del viernes y la predicación, no solo religiosa, sino también política. Como se ha indicado: es un intermediario entre el soberano y la opinión pública, es el que proclama la legitimidad institucional84. Estos personajes, son:

-Abu Muhammad ibn Ubayd Allah al Hayari. Citado como jatib de la mezquita Mayor. Abandonó el cargo, debido a su vejez. Murió en el 1195 y fue enterrado en el cementerio de el Faro 85.

-Abu-I-Hasanibn Wasas al Maykisi. Autor de la oración de precepto Mezquita Mayor. Enterrado en el cementerio de Mayor 86.

-Abu Abd Allah Ibn Jamis Al Ansari al Yaziri, jatib de la mezquita Mayor. Enterrado en el cementerio de Al Sudán, en el primer cementerio87.

III. OTRAS MEZQUITAS

La mezquita Al Hulal o de los Notarios.

La iglesia-ermita de Nuestra Señora de África, no es citada expresamente como mezquita, ni por las fuentes medievales, ni por las crónicas portuguesas.

Sin embargo, ya se señala como iglesia en los grabados y crónicas del siglo XV. Conocemos además, el interés manifiesto y expreso, del rey portugués D. Juan |, de convertir todas las mezquitas ceutíes, en iglesias88.

Para todos los autores, la ermita procede de mediados del siglo XV, cuando la mandó construir el infante D. Enrique. Una de las muchas reconstrucciones, tuvo lugar hacia 1560 89. Según muchos autores, que recogen una tradición popular, su construcción se debió a una aparición de la imagen de la Virgen de Nuestra Señora de África en la cuesta del Otero, al exterior de las murallas de la ciudad. Trasladada al interior de la Catedral, al día siguiente, amaneció misteriosamente en una colina descampada en donde el infante mandó construirla ermita hacia 1437 90, fecha en que se cita por primera vez en Mascarenhas91.

La tradición, es una leyenda popular, en la cual no sabemos distinguir su fundamento histórico, pues ya en 1415, es deciren el mismo año de la conquista, el gobernador D. Pedro, fue a darlas gracias tras una victoria a Nuestra Señora de Africa92, lo cual indica que ya era iglesia en esa fecha y en base a una antigua mezquita: “con todas as bandeiras que lhes grande forom filhadas, as quaes eran levadas pelos principaes delles, cuyas contenenas eran vestidas daquella tristeza, que o tal caso apre- sentava a seus coraoes, e assi fora levadas a Santa Maria d'Africa con muy e con los alegre procisson”. También se cita en 1416, tras la victoria nazaritas que lograron conquistar el monte Hacho 93 “hindo dando graas a Deos de fua boa vitoria; e assi forom logo a Santa Maria d'Africa a ofrecer parte d'aquellas cousas".

Las fuentes medievales, no nos ofrecen el nombre concreto de “masyid al Hulul" o mezquita de los Notarios, pero si es evidente que estaba en la calle de los Notarios94 por lo que pensamos que la mezquita tendría ese nombre. Los notarios (udul), siempre se agrupaban en barrios reservados, próximos a la mezquita mayor 95.

Si consideramos además que el espacio actual de la plaza de África, eslaba ocupado porcalles y portanto por casas, no es demasiado aventurado suponer que la iglesia de Nuestra Señora de África, pudo ser primitivamente una mezquita.

Se situaba en la antigua calle Al Hulal o de los Notarios, por lo que es probable que tomara ese nombre, tal y como ocurría con las mezquitas de los Cerrajeros, Curtidores y Tejedores de Paja.

En los grabados de los primeros tiempos de la Ceuta portuguesa, se dibuja, sin ninguna torre y con una orientación que no corresponde con la de una mezquita. Esto unido a que según cuenta la tradición, la iglesia se construyó sobre un descampado, nos hace suponer, que la planta, era de nueva construcción, aunque, antes de crear la plaza y el descampado, a base de derribar las casas que allí habían, existía una mezquita, en el lugar, en el que luego por tradición, se construyó la iglesia.

Mezquita de la familia del Qadi Yiad en la Al Manara.

Ya hemos hablado anteriormente de la situación de Al Manara, cuando hemos tratado de los cementerios.

Era muy normal que en las proximidades de los cementerios, existiera una mezquita. Lo tenemos atestiguado en muchos casos ceutíes, en los que incluso, el cementerio y mezquita, tenían el mismo nombre (Zaklu, Mahalla, Sudán).

En la Al Manara, la mezquita, había sido una fundación particular de un antepasado del famoso Qadi Yiad, quien construyó su casa y una mezquita con cementerio. Cementerio, que sin duda, constituyó uno de los seis que formaban el de Al Manara 96. Este personaje murió en el 1006-1007. No fue por tanto, el propio Qadi Yiad el que realizó estas fundaciones, como ha indicado algún autor, sino un antepasado suyo.

Los personajes enterrados en el cementerio y que conocemos su cronología, son muy posteriores al siglo XI9, con lo cual, la cronología es coincidente.

Es muy posible que la mezquita, fuera el antecedente de la ermita de San Antonio. En los grabados de Ceuta del siglo XV, no se aprecia ninguna construcción en la zona. En el grabado de Ceuta que fechamos hacia finales del siglo XVI, podemos observar el que en la zona de la ermita citada, hay un edificio con una torre. Pensamos que esta torre, podría ser Alminar de la mezquita de Al Manara. La orientación de la ermita es Este-Oeste y se aprecia en el grabado, un pequeño recinto. Detrás del recinto, al Sur, se dibuja una segunda torre, separada de la ermita. Quizás fuera la atalaya defensiva de carácter militar, junto con la torre del alminar.

En 1648, Mascarenhas, nos la cita como una de las siete ermitas de la D. Almina 98 con el nombre de San Antonio de Tojal, “q'edificó el duque Miguel de Meneses99. Sobre la propiedad de esta ermita y sus terrenos, hubo un conílicto de intereses entre el patronato real y eclesiástico100. Mascarenhas, la distingue de otra iglesia llamada también de San Antonio, que estaba situada en el interior de la ciudad. Esta otra iglesia, no era anteriormente mezquita, pues se situaba en el interior de una vieja torre medieval que fue derruida durante el sitio de Mulay Ismail 101, En el grabado de 1695, publicado por primera vez por Dornellas, se dibuja esta torre con el número 20 y el nombre de San Antonio. Por su situación, debió corresponder con una de las torres que formaban la puerta de salida del castillo medieval al Arrabal de Afuera 102.

Mezquita al Mahalla o de los Combatientes.

La localización de esta mezquita, sería muy próxima al cementerio de este nombre en el Arrabal de Afuera y quizás cercano al actual santuario de Sidi Embarek.

Era imán de esta mezquita Abu-1-Qasim ibn al Sabban. Tuvo que interrumpir sus enseñanzas por la crisis económica y la peste que azotó a Ceuta y a toda la zona en el año 1284, según nos lo cuenta Al Badisi 103.

Mezquita de los Mártires.

En el cementerio de Mahalla, estaban las tumbas de los mártires, en la mezquita consagrada a ellos, según nos lo dice Al Ansari 104.

Dado que este autor, no cita la mezquita de Mahalla, es posible que estos dos nombres de mezquita (de los Mártires y de Mahalla), hagan referencia a una sola mezquita.

Mezquita de Al Sudan (El Negro)

Sobre su localización en la zona exterior de las murallas, hacia la actual playa Benitez, ya hemos tratado al hablar de los cementerios.

Al Ansari, solo nos cita el cementerio de este nombre 105, pero Al Badisi, nos habla además del cementerio de una mezquita y que ambos estaban al exterior de la ciudad: “El fagih Abu Marwan había pasado la noche de su llegada en la mezquita de Hiyar es Sudan al exterior de la ciudad 106.

Esto parece indicar, que la mezquita, estaba organizada como rábita para albergar a los viajeros (Véase más adelante al tratar de las rábitas).

Al Bakri, cita una Roca de Sudán, entre Tánger y Ceuta, pero la situación que le dá, es demasiado alejada de la ciudad para que se tratara de este mismo cementerio.

Mezquita que fue después convento de San Jorge

Ros y Calaf, nos sitúa el convento de San Jorge en las cercanías de las antiguas "Pescaderías” o “Carnecerías” 141 en la calle Manuel Taboada, es decir en el comienzo de la actual calle de la Marina.

Ferrer Bravo, nos dice: “La ermita de San Jorge, data del mismo año 1420, y estaba situada en donde antiguamente existían las pescaderías a la entrada de la Almina, en su acera izquierda. A consecuencia de los desembarcos moros, fue trasladada al interior de la plaza, el año 1476 frente a la Almina en la esquina que hace la muralla sobre el espigón de África, pero entonces, tomó el nombre del Espíritu Santo, convento que pasó a poder de los trinitarios en 1574 142. Esta iglesia-convento del Espíritu Santo, fue derribada en 1690 143. En los párrafos copiados por Ramos Espinosa de los Monteros de la inédita y perdida historia de Ceuta de Fray Cristóbal de San Felipe y transcritos por A. Baeza 144, se decía sobre su situación: “Esta Ermita de San Jorge estaba situada en frente de donde al presente están las carnicerías, esto es en la hazera del Norte y a la entrada de la calle Real subiendo a la Almina mirando al Sur... "

Una vez localizada esta ermita en el plano urbano, nos queda la incógnita de delimitar su antigüedad y poder confirmar que fue una mezquita.

Para ello, tenemos que acudir a la Crónica de la Conquista de Zurara. Nos cuenta dicho autor, que una vez las tropas portuguesas, estaban luchando por toda la ciudad: “e em jazemdo assy Ihe chegou rrecado de seu Irmao o Iffante Duarte, que o emviva chamar a huúa mezquita que alli estava acerqua, omde agora he ho moesteyro de San Jorge 145. También nos dice lo mismo Mateo de Pisano: “Movido de suas razoes entrou El -Rei e foi até un edificio em que os mouros costumavan reunirse para orar (uma mezquita) onde mais tarde se estableceu o convento de San Jorge 146.

Nada podemos apreciar de lo que pudo ser la estructura de este edificio en los planos ceutíes, ni siquiera en los del siglo XV-XVI.

Esta mezquita, debió serla de la musalla y se situaba en una amplia zona despoblada, situada entre el foso seco de la Almina y el comienzo urbano del Arrabal de Emmedio 147.

Mezquita que fue después iglesia de San Juan.

Solo hemos encontrado un solo documento en donde se cita la iglesia de San Juan.

Se trata de una carta de confirmación de donación de casas en Ceuta, a Fernao de Evora, escudero del infante D, Pedro y fechada el 18 de abril de 1442. Se citan junto “con San Joham as quaes partem d'húua parte... e doutra com a igreja do dicto San Joham 148. Al citarse en sus alrededores huertas, nos hace pensar, que no estaban en la ciudad, sino en la zona de la Almina. Sin embargo, no podemos precisar su situación. Lo que si es cierto, es que ya en 1648, en época de Mascarenhas, no existía como iglesia. Era una ermita muy antigua, situada en la zona Este ciudad portuguesa y fuera de ella, desapareciendo a lo largo del siglo XV-XVI.

Con estos datos, no nos parece muy aventurado suponer que era una antigua mezquita.

Llegó a existir otra ermita dedicada a San Juan de Dios, pero no tuvo ninguna relación con ésta. En primer lugar, porque en 1420, todavía no había ido a Ceuta San Juan de Dios, que nació en 1495 y que fue a trabajar en las murallas de Ceuta entre 1528 a 1530. En segundo lugar, la la ermita de San Juan de Dios, se situaba justamente en donde, según tradición, vivió Juan de Dios, en una pequeña bóveda de la muralla del foso de la Almina, junto a la puerta y dentro de la ciudad 149.

Mezquita que después fue ermita de San Pedro.

La cita más antigua de esta ermita es de 1580 150, Se situaba junto al mar del Norte, muy cerca del foso seco de Cortadura del Valle. En algunos planos, aparece este edificio como de planta rectangular y con dirección E-O. En un plano 151, la planta del edificio, transformado ya en “Almacén de Cocina”, es un rectángulo cuyo eje mayor es S. E-N. O.

En el grabado de finales del siglo XVI, la dirección es ligeramente inclinada al S. E., señalándose un edificio rectangular con tejado a dos aguas. Su orientación, por tanto, nos hace pensar en que se trataba de una mezquita.

Debe corresponder con una de las mezquitas del Arrabal de Abajo, quizás con la mezquita de Halfawiyyin, puesto que la puerta de dicho nombre, se situaba no muy lejos de la zona.

En cuanto al alminar, solo sabemos que ya a principios del siglo XV, era muy antiguo y que debió desaparecer en ese mismo siglo, pues, como vimos antes, en los grabados de finales del siglo XV, la torre que se dibuja, no se corresponde con lo que fue alminar, a pesar de que su estructura, en otro trabajo nuestro, nos lo hizo sospechar 78.

Solo a efectos de reconstrucción y teniendo en cuenta que la mezquita más parecida a ésta en dimensiones, la de Sevilla, tenia un alminar cuadrado de 5'88 metros de lado y la de Granada (mucho más pequeña) 4'48 m 79, podemos suponer, unos 5 metros de lado aproximadamente.

En cuanto a la altura total, podemos aplicar como generalidad, la relación entre ésta y el lado, que es 1/4, según podemos observar en las mezquitas de Madinat-al-Zahra y la aljama de Córdoba80. Esto nos daría una altura de unos 20 metros.

Hasta el siglo XV, el alminar no se cambió, pues según nos dicen las propias fuentes que vimos antes, las ampliaciones se hicieron hacía el mar, es decir, desplazando el muro de la gibla. Por ello, el resultado final, era de planta bastante rectangular.

Esto, nos dificulta enormemente, imaginarnos en donde se situaban los dos patios, pues la “estrechez” de la mezquita, imposibilitaría la división de un probable patio situado frente a la puerta de la sala de oración. Solo se puede pensar en un segundo patio lateral (que tuvieron también algunas mezquitas con el mismo problema) y también de esta forma, es comprensible la cita de una puerta (Bab Zallaga) que daba al mar, pues de otra forma, debía haber estado en el muro de la gibla, lo cual no es probable.

La mezquita aljama, sirvió para hacer juicios. Esto nos lo confirma Ibn Marzuk, al decirnos: “Ordenó (Abu-I- Hassan) entonces concurrir a todos y que vinieran de Fez a Ceuta, pues nosotros entonces estábamos allí. y Cuando llegaron me mandó a mi, al alfaqui Abú ‘Abd-Allah al-Satti albn Yarbú, que interrogáramos a los dos testigos, uno de ellos llamado Al-Aggari y otro, el alfaqui. Fuimos a la aljama y cuando llegaron, yo interrogué a Al-Aqqari... 81

1- Torres Balbás, Leopoldo. Ciudades hispano-musulmanas. Madrids.i.T.1. pag.306

2- Paraelestudio de la figura del qadi y sus funciones, puede verse: Tyan, L. Histoire de rorganisalion judiciaire en pays d'islam. |.Vol.I.Paris 1938. y Vol.Il.Lyon 1943. Gaudefroy Demombynes. "Noles sur Ihistoire de lorganisalion judiciaire en pays dislam”, Révue des Etudes Islamiques. XI11.1939.Carmona Gonzalez, Alonso.“La figura del qadi en los texlos juridicos malikies”. Actas del l/ Congreso Internacional “Encuentro de las Tres Culluras”. Toledo 1985.pag.89-97.

3.- Khanaboubl, Ahmed. Les prémiers sultans mérinides 1269-1331. Histoire polilique ef sociale. Paris 1987.pag.198.

4.- — Ibn Marzuk. El Musnad: hechos memorables de Abu-1- Hassan, sultán de los benimerines. Trad. M.J. Viguera. Madrid 1977.pag.126., nos cita un juramento hecho en Ceula en la mezquita de Jallabin, a pesar de que el juicio se hizo en la aljama.

5.- Martinez Almina, M.Magdalena. “Celebraciones lamiliares en Al Andalus”. Sharg al Andalus.n.5. Alicante 1988. pag.196.

6.- — Arié,Rache. L'Espagne musulmane au lemps des nasrides 1234-1492. Paris 1965.pag.365.

7.- Segun hemos calculado en olro trabajo nuestro (*La demografia de la Ceuta medieval". En prensa en Actas del I| Congreso Internacional: El Estrecho de Gibraltar), los habitantes de Ceuta, eran aproximadamente unos 30.000.

8- Según nos cuentan algunas fuentes, el número de porlugueses que defendian Ceula, oscilaba entre 1.500 y 2.500.CI. Gozalbes Cravioto, Carlos. "Demogralia y sociedad en la Ceuta portuguesa”. En preparación. Es muy extraño que, según una luente de 1458 en el cerco a la ciudad, solo hubieran 800 hombres, cifra muy inferior a la que debió existir normalmente.C!.Robert Ricard. “Note sur les possesions portugaises du Marocála findu XV siécle d'aprés 'finerarium de Munzer". Hesperis. VIL Rabat 1928.pags.408-412.

9.- Sobre estenúmero, al parecer exagerado de mezquilas, véase más adelante al final de este capítulo.

10.- Gozalbes Cravioto, Carlos. "El agua en la Ceula medieval: oblención, almacenamiento y distribución". El agua en zonas dridas: arqueologia e historia. | Coloquio de Historia y Medio Fisico. Almeria 1989. T.I. pag.777-796.

11.- Gomes Eanes de Zurara. Chronica da Tomada De Cepla. Ed. Fco. Maria Esteves Pereira. Lisboa 1915.pag.225.

12.- Gomes Eanes de Zurara. O.c.pág.229

13.- Gomes Eanes de Zurara. O.c. pag. 250

14.- Terrasse, Henri. “Les monumenis de Ceula d'aprés la description d'Al Ansari”. Al Andalus.XXVII.Madrid 1962.pag.444.

15.- Sauvaget, Jean. La mosquée omeyyade de Médine. Paris 1947 pag..122-185

16.- AbuUbaidAl Bekri. Descriplion de Afrique Septentrionale. Trad. Guckin de Slane. Alger 1913.pag.204.

17.- AlHimyari. Rawd al Mitar. C1. Ibn Fadl Allah Al Wmarl. Massalik el el Absarfimamalik Amsar. T.I.LAfrique moins IEgiple. Trad. Gaudefroy Demombyres. Paris 1927.pag.195.

18.- Gomes Eanes de Zurara, O.c. pag.228 y 224-225

19.- Este error, ya lo ponia de manifiesto Robert Ricard. “Le Maroc Septentrional au XV siécle". Etudes sur les portugais au Maroc. Coimbra 1955.pag.10.n.1

20.- El aulor más antiguo que dá estos dalos, es Mascarenhas, Jerónimo. Historia de Ceuta. Lisboa 1918

21.- Al Yusani Classes des Savanis. Ed. Ben Cheneb. Alger 1920.pag.XVII.

22.- Al Ansari. Istijsar al Ajbar. Ed. lbn Tawit. Mahalla Talwan. I11-1V.1957-1959 pag.82.

23.- Ibn al Abbar. Al Myyam. Ed.B.A.H.pag.54

24- Al Hulal. Trad. Huici Miranda. Teluan 1951.pag.87.

25-Sobre la biografia del famoso qadi Yiad ceuti, véase: Hermosilla Llisterri, Maria josé. “En lomo al qadi Yiad. |. Datos biográficos". Miscelánea de Estudios Arabes y Hebráicos. XXVIL-XXVIII. Granada 1978-79.pags.149- y 164. y Baeza Herrazti, Alberto. “Bibliogralia histórica de Ceula. |.- Transfretana.n.1. Ceula 1981.pags. 77- 84

26.- Qadi Yiad. Azbar al Riad. lll.pag.10.

27.-Abu Ubaid Al Bekri. O.c.pag.202. Cinco naves, tenian también las mezquitas de Algeciras, Ecija, Jaén, Málaga, Tortosa, Medina al Zahara, Tórtoles y la primitiva de Almerica. Cl. Torres Balbas,L. “El mihrab almohade de Mértola”. Obra dispersa. Tomo V. Madrid 1982.pag.360

28.- Al Ansari, "Una descripción de Ceula musulmana en el siglo XV".Trad. Vallvé Bermejo, Joaquín. Al Andalus. XXVII. Madrid 1962.pag.414.

29.-Terrasse, H.O.c.pag.445.

30.- Ibn al Abbar. O.c.pag.5

31.- Al Ansari. Trad. Vallvé Bermejo. O.c.pag.445.

32.- Levi Marla Jordao. Memoria historica sobre los obispados de Ceuta y Tánger, Tánger 1909.pag.27. Historia desponsationis Frederici lll cum Eleonora Lusitanica. (Anónimo). T.Il.strasbourg.171.pag.11.

33.- Ehingen, Jorge de. Viajes pag.34.

34.- Al por España de Ehingen. Trad. A.M. Fabié. Madrid 1879. Ansari. Trad. Vallvé Bermejo.O.c. pag.414,416.

35.- Al Al Ansari. Trad. Vallvé Bermejo. O.c.pag.417

36.- Ansari. Trad. Valivé Bermejo. O.c. pag.416-417.

37.-Gomes Eanes de Zurara. O.c. pag.251.

38.-Abu Ubaid Al Bekri. O.c.pag.202.

39.-Al igual que ocurrió con la mezquita mayor de almeria. Cl. Torres Balbás, L. “La mezquila mayor de Almeria”. Obra Dispersa. T.V.O.c. pag.250-277. y Cara Barrionuevo, Lorenzo. La Almería Islámica y su Alcazaba. Almeria 1990.

40.-Llonch Gurrea, J.A. “El origen y desarrollo de la arquitectura religiosa hispano- musulmana”, Historia y Cultura del Islam. Granada 1988.pag.142.

42.- Philabert, Marcel. La Qibla et le Mih'rab. differences constatées dans la direction des mosquées magrebhines. raisons des posibles orientalions par des procédés modemes. Alger 1972.

43.- Azuar rulz, Rafael “Las mezquitas en el ámbilo rural”. Actas de las Il jonadas de Cultura Arabe e Islámica. Madrid 1985. pags. 65-72.

44.- Philiber, Marcel.O.c.pag.81.

45.-En Total, hemos consultado planos, de las siguientes fuentes cartográlicas:

-Servicio Geográfico del Ejército (Madrid).

-Servicio Histórico Militar (Madrid),

-Museo Naval (Madrid).

-Antiguo Museo Naval (El Viso del Marqués).

-Biblioteca General y archivos de Teluan (Marruecos).

-Servicio Hidrográfico de la Marina (Cádiz).

-Biblioteca Nacional (Madrid)

-Biblioteca Nacional (Paris).

-Bibtioleca Nacional (Lisboa).

-Servicio Hidrografico (Paris).

-Archivo General de Simancas.

-Archivo del Ayuntamiento de Ceula.

-Archivo de la Sala Arqueológica de Ceuta (unificados con los del archivo antes citado. En sumayoria, los planos Geogralico del Ejército). de Ceuta, soncopias de los existentes en el servicio.

-Diversas reproducciones en obras cartográficas o sobre historia de Ceuta.

-Algunos planos inéditos en colecciones particulares.

46.-Braun, Georgius. Civitalis Orbis Terrarum. Colonia 1576.

47.- Gozalbes Cravioto, Carlos. “Las fortificaciones hispajo-porluguesas del Frente de Tierra de Ceuta (1). (1550-1640)". Transfretana.n.2. Ceula 1982.

48.-Posac mon, Carlos. La última década lusitana de Ceula. Ceuta 1967.lam.|

49.- Dornellas, A."Uma plamia em Ceuta".Vol.I. de Historia e Genealogia. pags. 11-23

50.- Plano de Ceuta. Servicio Geográfico del Ejército. (S.G.E.). Planos de Ceuta.n.1.

51.- S.G.E. Planos de Ceuta.n.6. 52.- S.G.E. Planos de Ceula.n.106.

53.-Mascarenhas, Jerónimo. O.c.pag.17.

54.- Cf.nota 44.

55.-PerezCampo, Lorenzo. “Etapas en la construcción de la catedral de Ceuta”. Actas del I.Congreso Intemacional: El Estrecho de Gibraltar. T.IV. Madrid 1988.pag.42-43.

56.- Ros y Calaf, Salvador. Historia eclesiástica de la ciudad de Ceuta. Manuscrito de la biblioteca del Ayto. de Ceuta. Hemos consultado una copia mecanografiada de mi biblioteca particular.

57.-Perez Campo, L.O.c.pag.44.

58.- Archivo Segretlo Vaticano. Concilii Relal. Vint. “Ad Limina”. leg.s.f.Intorme del abispo Diego Ibañez de Madrid y Bustamante 15-ocl-1693, según la cita de Perez Campo

59.- Publicada por Gozalbes cravioto, Carlos. "La medina o núcleo urbano central en la Ceula hispano-musulmana. .El palacio de los gobemadores y las mezquitas”. Cuademos del Archivo Municipal de Ceuta.n.3. Ceuta 1988.pag.54.

60.- Al Ansari. Trad. Valivé Bermejo.O.c. pag.414

61.- Sobre el tema, véase: Torres Balbás, L. "Ventanas con vidrios de colores en los edificios hispano-musulmanes”. Obra Dispersa.T.I.V.Madrid. 1982.pags.191-198.

62.- Gomes Eanes de Zurara.0.c.pag.254.

63.- Farla e Sousa. Africa porlugueza. Lisboa 1681 .fo1.32.

64.- Según Munzer. (siglo XV).Cf. Garcia Mercadal. Viajes de extranjeros por España y Portugal. Barcelona 1952.pag.348.

65.-*O comde mandoulogo dar ao sino lazendo seu repique”. Gomes Eanes de Zurara. Chronica do Comde D.Pedro de Meneses. Ed. José Correla da Sera. Lisboa 1792.101.305.

66.- D'Ascensao Valdés, Joaquin. O sino de Ceuta. Documentos do Archivo National da Torre do Tombo. Lisboa 1914. pags. 3-4.

67.- Gozalbes Cravioto, Carlos. “La medina...” O.c.

68. - Creswell, K.A.C. Early Muslim Architecture. Oxford T.1.1943.pag.117. T.11.1940.pag.280.

69.-Creswell.O.c.T.Il.pag.123.

70.- Sauvaget, Jean. La mosquée oméyade de Médine. Paris 1947 pag. 91.

71.-Torres Balbás, L. “Ampliacion y tamaño de varias mezquitas”. Obra Dispersa..0.c.T.IV.pags.78-01.

72.-Meunié, Jacques; Terrasse, Henri. Récherches archéologiques a Marrakech. Paris 1952.

73.- Torres Balibás, L. “Ampliación...”.O.c. pags.89-90.

74.- lbn Abl Zar. Rawd al Qirtás. Trad, Huici Miranda. Valencia 1918.pag.63.

75.- Gozalbes Cravioto, Carlos. “La demografia..."O.c.

76.- Llonch Guerra, José..O.c.pag.131.

77.- Epalza, M. “Texto de Al Idrisi sobre Alicante”. Sharq Al Andalus.n.2.Alicante 1982.pag.222.

78.-Gozalbes Cravioto, Carlos. “La medina...”.O.c.

79.-Torres Ballbás, L. “Los alminares de las mezquitas hispanas”. Obra Dispersa. .Il Madrid 1982.pag.66.

80.-Torres Balbás, L. O.c. pag.66.

81.-Ibn Marzuk. O.c. pag.125-126.

82.-Levi Provengal. Seville musulmane au déboul du XII siécte. Le traile d'lbn Abdun. Paris 1947.

83.- Ferhat, Halima. “Un noveau document sur la grande mosquée de Sabla au moyen áge”. Hesperis-Tamuda. XXIV. Rabat 1986. pags 5-16. Agradezco a D. Guillermo Gozaibes Busto, la traducción del texto árabe publicado.

84.- Khaneboubi. O.c.pag.138.

85.- Al Al Ansarl. Trad. Vallvé Bermejo, J.O.c. pag. 407.

86.- Al Ansarl. Trad. Vallvé Bermejo. O.c. pag.406.

87.- Al Ansari. Trad. Vallvé Bermejo. O.c.pag.412.

Mezquita Kattaniyyin o de los Mercaderes de Tela.

Es Al Badisi, quién nos informa sobre la existencia de una mezquita con ese nombre 107. Yo lo encontré haciendo rak'as en la mezquita de los mercaderes de tela (masyid kattaniyyin). No nos dá ninguna referencia que nos haga posible ubicarla en la topografía urbana ceutí. Al Ansari, no cita esta mezquita, ni el mercado.

A pesar de ello, podemos construir una hipótesis de localizacion, si tenemos en cuenta, la posible identificación de esta zona de los mercaderes de telas con la gaysariyya, citada por Al Ansari, al hablarnos de los mercados: Entre los más importantes y hermosos, están el Suq al-Attarin (especieros) y el de la calle de los Notarios, junto a la Madrasa Nueva. Ambos están al Norte de la aljama, mientras que la Qaysariyya esta detrás 108.

La palabra gaysariyya, en la España musulmana, hacia referencia a una institución comercial y el edificio o conjunto de edificios que albergaba 109. A veces, ocupaba un gran patio con pórticos, tiendas, talleres y almacenes 110. En otras ocasiones, era un recinto en donde se entrecruzaban las calles llenas exclusivamente de tiendas. En ambos casos, se cerraba por la noche 111.

Solía estar dedicado a las tiendas de telas de elevado valor, como la la seda, el paño y el algodón, así como a las joyas 112. Esta función, es que nos acerca a identificar esta gaysariyya, con el mercado de las telas, pero al mismo tiempo nos complica su localización, pues el mismo Al Ansari, nos habla de las Tarbiat o mercados de telas de seda, que existían en número de 31 en Ceuta, estando aún hoy por definir correctamente, la diferenciación entre gaysariyya y tarbiat 113.

El pensar término “detrás”, en Al Ansari, es muy relativo, y ha inducido a pensar que la Alcaicería, se situaba al Sur de la Aljama, entre ésta y el mar 114, o bien al Este de la Aljama, en la misma dirección de la Madrasa Nueva 115. Otros autores señalan que su situación, era en la actual plaza de África 115.

Sabemos, que la mezquita mayor, llegaba hasta el mar o muy próximo a él 117, sin posibilidad de que en el pequeño espacio que hubiera, estuviera la Qaysariyya. Por otro lado, al Este de la Aljama, estaba la Madrasa Nueva y se indica expresamente que estaba la Qaysariyya en el lado opuesto, o al menos, distinto.

Al Ansari, señala el barrio Suq Attarin y la calle de los Notarios, al Norte de la Aljama (realmente estaban al Noreste), “mientras que la qaysariyya está detrás". Vemos que en este texto, parece aludirse a una situación simétrica de las dos calles y la Qaysariyya. Según ésto, este mercado, se encontraría al Suroeste de la mezquita, aproximadamente en una zona que hoy día ocupa el Hotel Muralla.

En los grabados de finales del siglo XV o principios del XVI (Braun y la la col. del Conde Almarjao), dada su perspectiva, tomada la vista desde zona Norte, el alcázar impide la visión del lugar donde nosotros situamos la alcaicería o el mercado-mezquita kattaniyyn.

En un plano más tardío, de 1695(118), vienen señalados unos edificios con una estructura parecida a la que debió tener la alcaicería y en mismo lugar en donde la situamos.

En el plano antes citado, con el número 19, viene señalada la torre de la Campana (distinta de la Torre de la Mora) y desde ella, hacia el Norte, corren paralelas dos hiladas de edificios que forman una calle, cerrada al Sur por dicha torre. Esta calle, quizás fuera la antigua alcaicería.

En cuando a la torre, es probable que fuera el alminar de la antigua mezquita de los mercaderes de tela. Podriamos suponer hipotéticamente que esta torre, fuera una de las torres del primitivo “Frente de Tierra” 119, lo mismo que lo era la cercana torre de “San Antonio", señalada con el número 20 en el plano, pero la “Torre de la Campana”, no está en la línea de las antiguas fortificaciones, sino más al interior.

En los alrededores del actual Banco de España (el palacio episcopal del siglo XVIII), se cita en el siglo XVIII, una calle llamada de la alcaiceria 120. Ignoramos de que forma y por que motivo, se traspasó este nombre desde las proximidades de la Mezquita Mayor, donde está testificado por Al Ansari en el siglo XV, hasta el exterior de la medina, al llamado Arrabal de Emmedio conquista portuguesa, o lo que es más probable, nos encontramos una vez más, ante un nuevo dato que nos indica que cada arrabal funcionaba en parte como una ciudad independiente, teniendo cada uno, su propia qaysariyya.

También Ramos Espinosa de los Monteros 121, nos habla de unas alcaicerías en la zona de la Almina, pero creemos que la cita, es en base a que era el lugar de una antigua plaza de abastos (siglo XIX), puesto que no conocemos que aparezca dicho nombre en ninguna otra documentación.

Por tanto, incluso en el caso de que cada arrabal, tuviera su propia qaysariyya, creemos que la mezquita de kattaniyyin, citada de una forma genérica, hacia referencia a la de la qaysariyya de la medina, localizada aproximadamente en la zona de los comedores del Hotel Muralla.

Mezquita de Qarraqin o de los zapateros.

Tampoco tenemos ninguna referencia acerca de esta mezquita citada por Al Badisi122.

Solo sabemos que en el siglo XIII, tuvo como imán a Abu Sa'bam.

Mezquita Mihmal.

Al Badisi, nos dice que esta mezquita, estaba en el barrio de Daqqaqin, a la entrada de la calle Sultán. Esta calle Sultán 123, no debemos confundirla con el cementerio y mezquita del mismo nombre, que se situaban en el exterior de la ciudad, pues la calle y el barrio, lógicamente, estarían en el interior de la ciudad.

No nos ha sido posible localizar, ni el barrio Daggaqin, ni la calle y por tanto, tampoco la mezquita.

Mezquita Halfawiyyin o de los esparteros.

La mezquita Halfawiyyin o de los esparteros, se localizaba en el Arrabal de Abajo. Es citada, tanto por Al Badisi 124, como por Al Ansari 125.

También nos cita Al Ansari por tres veces, la puerta de este nombre, localizándola como la puerta de la muralla que existía en la actual calle de Cortadura del Vallet 126.

Además de citar la mezquita de Halfawiyyin, Al Ansari, cita la mezquita Tabbanin 127 y la mezquita del Arrabal de Abajo 128, todas situadas en el Arrabal de Abajo.

Creemos que estos nombres de mezquitas, hacen referencia a una sola. Analicemos a continuación, las razones que tenemos para esa afirmación. Primeramente, porque estos nombres, no se citan juntos, sino se, siempre separados. Segundo, porque las palabras Halfawiyyin (esparteros) y Tabbanin (mercaderes de paja), son muy parecidos en su significación. Tercero, porque el Arrabal de Abajo, tenía una extensión muy reducida, y Al Ansari que solo cita 12 mezquitas de Ceuta (aunque dice que había mil), nos parece que no hubiera citado tres de ellas tan cercanas en un arrabal. Por último, porque se cita la "mezquita del Arrabal de Abajo”, de una forma genérica. Este nombre, podría pensar- que carece de sentido si hubiera en dicho arrabal más de una mezquita.

La mezquita de Halfawiyyin o de los mercaderes de paja, debe corresponder a la posterior ermita de San Pedro, actualmente desaparecida, pero que se mantuvo en las inmediaciones de la actual plaza de Toledo, hasta el siglo XVIII, en que se abandonó.

Se puede observar en muchos planos de principios del siglo XVIII y en los planos de Ceuta citados anteriormente, de 1585 y de 1695.

Esta mezquita tenía una importante biblioteca.

Fue imán en ella, Abu-I-Abbas ibn Abu-I-Jayr, enterrado en el cementerio Mayor. En el patio de esta mezquita, estaba enterrado el martir, virtuoso famoso Abu 'Abd AI'm Yarzuza129. El hecho de que esta tumba se hallara en un patio, nos indica un signo de veneración. Es decir, la mezquita, formaba parte de un santuario dedicado a este santo.

Mezquita de la Alcazaba y del Afrag.

Sabemos que la alcazaba o palacio de los gobernadores, contaba con una mezquita u oratorio particular para el gobernador. Es probable que este oratorio exclusivo, no estuviera en el palacio urbano, sino en el Afrag. Se cita el oratorio del Afrag por Ibn Marzuk, construido por Abu- [-Hassan, con una espléndida Mansura 130, También tenemos el dato de Ibn Hanusk al Tininmalim, que fue iman de la mezquita de la Alcazaba durante cuatro años, hasta 1232 131. Es probable que la cita de la “Alcazaba”, ya en el siglo XIII, haga referencia al Afrag y no al palacio urbano.

Mezquita al Quffal o de los Cerrajeros.

Es una de las seis mezquitas ceuties que tenian una importante biblioteca a principios del siglo XV, según Al Ansari 132, A pesar de ello, este autor, no la cita en ninguna otra ocasión, ni da ninguna indicación que nos pueda llevar a su localización.

Mezquita del mercado alcaiceria de Hattab

Al Ansari, cita la “Tarbi'at" o alcaicería de Hattab, que estaba en un desmonte, sobreelevada, formando tres pisos y en cuyo patio se instaló una mezquita 133, Al Badisi, nos cita la plaza Al-Hattab en la Almina 134), También Ibn Marzuk, nos cita la mezquita Al Jattab, donde se le tomó juramento a un comerciante en un juicio que se celebró en Ceuta, estando el sultán Abu--Hassant135).

Con solo estos datos, no podemos precisar su ubicación, pero debió situarse al Este de Cortadura del Valle (en la Almina medieval), en la base del monte Hacho.

Mezquitas de las madrasas.

Muy cerca de la Aljama o mezquita mayor, se alzaba la más importante madrasa de Ceuta, la Madrasa Al Yadid o Nueva.

Otra mezquita, tenia la Madrasa Al Sarri que se situaba en el Arrabal de Afuera. Trataremos de las dos, en el capitulo dedicado a la cultura (madrasas).

Mezquita de Zaklu

En la zona oriental de la ciudad, una mezquita denominada Zaklu, creaba a su alrededor una zona de influencia bastante extensa, determinando un arrabal.

Este arrabal, se situaba en la zona más oriental del istmo, en un espacio que comprendía desde la actual plaza Azcárate hasta Cortadura del Valle en la zona Sur. 136

La de de mezquita, según la descripción de Al Ansari, era la más grande Ceuta, después de la Aljama, “tiene siete naves y dos patios y su curioso alminar, fue construido por el alfaquí Abú-I- Qasim al Azafi, señor Ceuta 137, Su construcción, data por tanto del siglo XIII.

La mezquita poseía una importante biblioteca y un cementerio, que suponemos que fue el núcleo originario del arrabal, pues hasta la mezquita, se cita como “mezquita del cementerio de Zaklu".

La mezquita, era, sin duda, la actual ermita de Nuestra Señora del Valle, dada su posición en el barrio de Al Zaklu 138, El abandono de toda zona la la Almina como zona urbana, supuso prácticamente la anulación de esta mezquita, cuyas grandes dimensiones, quedaron reducidas a una mínima zona conservada como ermita. A pesar de ello, orientación de su única nave, siguió siendo la S. E., según podemos apreciar en todos los planos del siglo XVIII, es decir, la misma que debió tener la antigua mezquita.

En época portuguesa, todo el espacio comprendido entre la plaza Galera, hasta la iglesia del Valle, estaba parcialmente despoblado. Por tanto, es muy comprensible que esta gran mezquita, fuera arruinándose, conservando tan solo una pequeña parte como ermita.

En el grabado que fechamos hacia finales del siglo XVI, podemos observar el edificio, todavía con una torre, que debió ser la del alminar.

Para José L. Gómez, la ermita del Valle,“ aparece en escrituras de las Casa de Misericordia en 1640, no es segura su existencia en los primeros momentos de la dominación lusa, en contra de la tradición 139. Creemos que existen muchos indicios que nos pueden hacer suponer sus antecedentes islámicos. En primer lugar, su orientación primitiva (S.E) y su aparición en los primeros grabados de la Ceuta portuguesa. En segundo lugar, su ubicación en un extremo de la “Almina", zona deshabitada y muy cercana a la ermita de San Pedro.

Esta estructura de la ubicación de las mezquitas, no nos dá un reparto demasiado equilibrado. Efectivamente, en el arrabal de Emmedio, senos presenta un vacío de mezquitas. A pesar de que una gran superficie estaba ocupada por la musalla 140, podemos imaginar que había muchas más mezquitas que las que nos ha sido posible citar hasta el momento.

Si dejamos las fuentes medievales y acudimos a las modernas, podemos encontrar algunas noticias que nos hagan sospechar la existencia de algunas otras mezquitas, aunque no podamos conocer su nombre en la Edad Media.

Mezquita que se situó en las cercanías de Fuente Caballos

(¿Ermita de Veracruz?).

Como podremos comprobar más adelante, existió un cementerio medieval cerca de Fuente Caballos, lo cual hace probable la existencia de una cercana mezquita.

Si nos fijamos en los grabados del siglo XVI, podemos apreciar en la zona, otra torre, tipo alminar, es decir, con otra pequeña torre superior concéntrica. En esta zona estuvo la ermita de Veracruz, “en los terrenos del Pintor... a ella se iba por la calle que hoy día se llama vulgarmente de la Botica y oficialmente de la Libertad. La misma que se llamó de la Veeduria y de la Veracruz 152, Según Mascarenhas 153, se fundó en tiempos del rey D. Sebastián.

Mezquita que fue convento de San Francisco.

En 1420, se permite la fundación de un convento en Ceuta por parte de los franciscanos 154.

El lugar en donde se sitúa, es en una zona bastante alejada de donde estaba el núcleo urbano habitado en ese momento. Si tenemos en cuenta que la zona, estaba casi deshabitada, pero llena de casas y edificios dado que había sido antes uno de los populosos arrabales medievales y que hacia apenas cinco años que se había conquistado la ciudad, podemos suponer que se entregaron a los religiosos, unos edificios o un edificio ya construido, de los muchos que existían en la zona. Muy posiblemente, al menos una parte del convento, estuvo formada por una antigua mezquita.

Su situación, según podemos seguir en los planos ceutíes, coincide con el lugar en donde se construyó después un cine y ahora casas particulares, lindando con el Casino Militar.

Segunda mezquita del Arrabal de Zaklu

Un primer indicio que tenemos para señalar su probable existencia, son los grabados del siglo XVI, en los cuales, al Oeste de la primera colina, al Oeste a su vez de Cortadura del Valle y dando hacia el mar del Sur, se dibuja una torre, con otra concéntrica, tipo alminar.

También, creemos que es citada por Zurara en la Crónica de D. Pedro de Meneses, el primer gobemador de la Ceuta portuguesa, cuando nos dice: “e des-y en a acudiron os outros que estavao na cidade; e quando o Conde que sahia pela porta d'Almina fez-lhe hum homem sinal da cima, como as fustas jaa eran da parte de Barbacote; e fonde o Cornde no fosario dos Mouros vio as fustas dos contrarios e soube per hum Gonsalo Godinho dl Rey, que huma dellas posera homens a hum postigo junto con huma Mezquita, que e no primeiro Valle, o que quando oviron, assi vir que se tornarao outra vez a sua Fusta...155

Si esquematizamos en un gráfico este suceso, vemos que en la zona Sur del Arrabal de Zaklu, tuvo que existir una mezquita, muy cerca de la costa y portanto, diferenciada de la que luego fue iglesia de Nuestra Señora del Valle.

Mezquita que luego fue iglesia de los Remedios.

La iglesia de los Remedios, hoy día parroquia ceuti, se construyó durante el sitio de Ceuta de finales del siglo XVII. En esta época, la población de la llamada Almina, creció enormemente, pues era una zona relativamente segura y resguardada de las bombas que arrojaban los marroquíes. La iglesia-catedral estaba destruida, usándose como cuartel y era peligroso celebrar los oficios en la cercana ermita de Nuestra Señora de Africa, debido a la cercanía del campo enemigo 156.

Esto hizo pensar en la construcción de una parroquia, lo suficientemente alejada del campo enemigo, como para que no le afectasen los bombardeos. Se compraron unas casas a particulares y se construyó la iglesia.

Todo esto parece contradecir la posibilidad de que ya en una época tan tardía (principios del siglo XVIII), se conservara la tradición cultual de un Pero si nos fijamos en el grabado del siglo XVII, en el sitio aproximado en donde se construyó después la iglesia de los Remedios, se dibuja una torre cuadrada con otra concéntrica en su zona superior y que indudablemente hace referencia a un alminar. Ninguna leyenda ni sigla tiene esta torre, que también se dibuja en los grabados del siglo XV.

Por tanto, nos parece evidente, que en el lugar de la iglesia de los Remedios (o muy próximo a ella), existió una mezquita.

Mezquita que luego fue ermita de San Simón

En el cerro mas alto del istmo ceutí, en la colina de San Simón, existió una ermita, hasta que fue derribada, al parecer, porque servía de refugio a las prostitutas 157.

En el plano de finales del siglo XVI, con la indicación de "S. Simao”, se señala un edificio rectangular, cuyo eje tiene dirección NE-SO. No se dibuja ninguna torre.

Sin embargo, si nos fijamos en los grabados de finales del siglo XV, podemos apreciar que en lo alto de la colina, se dibuja una torre cuadrada con otra concéntrica, que nos señala la existencia de un alminar de mezquita.

IV. ERMITAS O IGLESIAS DE LAS QUE NO TENEMOS NINGUN DATO PARA SUPONER QUE FUERAN MEZQUITAS

Iglesia y hospital de Santa Isabel. Ros y Calaf supone que se situaba en el lugar en donde luego se estableció el hospital de mujeres. En ella se fundó en 1498, la Real Hermandad de Nuestra Señora de la Misericordia 158.

Ermita del Espíritu Santo. Formada por la traslación de la iglesia- convento de San Jorge al interior de la ciudad (V. supra). Se derrumbó en 1961. Estaba en la calle Manoel Taboada y se citaba todavía en funciones en 1640, por Mascarenhas 159. Según Ros y Calaf, también se citaba en 1675 160.

Ermita de San Blás. Situada entre la Catedral y el convento de la Santísima Trinidad. Se cita en las escrituras de la Real Casa de Misericordia de Ceuta, como existente todavía a mediados del siglo XVIIMS, También se cita en funciones en el inédito “Protocolo de este Real Collegio de Descalzos de la Santisima Trinidad", en 1727 162.

Ermita de San Sebastián (después llamada de San Juan de Dios). Estaba adosada a una torre medieval defensiva (V. Supra), que daba al foso seco de la Almina 163. Mascarenhas, nos dice de ella: "la de San Sebastián, fundada en la puerta q'antiguamente era de la ciudad 164.

Ermita de medieval que fue San Antonio. Estaba también adosada a una torre puerta originalmente y esta ermita, con la que que después de las transformaciones defensivas de la década 1540-1550, quedó en el interior de la ciudad (véase el grabado de 1695) (V. Supra). No debemos confundir existía en el monte Hacho, con el mismo nombre. Ferrer Bravo 165), solo cita la ermita del Hacho. Nos las distinguen perfectamente, tanto Mascarenhas en el siglo XVII 166, como Posac reciéntemente 167.

No incluimos las ermitas de San Amaro, ni de Santa Catalina, porque más que mezquitas, fueron zawiyyas y las estudiaremos en el apartado correspondiente.

V. -NUMERO DE MEZQUITAS

En cuanto a su distribución por barrios, es de la siguiente forma:

-Arrabal de Afuera y zona exterior: mezquitas de Al- Mahalla, de los Mártires, Sudán, de la Madrasa Al Sarri y posiblemente del Afrag.

-Medina o centro urbano: mezquitas de los Notarios, de la Madrasa Nueva, aljama y posiblemente de la alcazaba.

-Arrabal de Emmedio: mezquitas que luego fueron iglesias de San Jorge, S. Juan, Los Remedios, San Simón, convento de San Francisco y la mezquitas de Fuente Caballos (¿Ermita de Veracruz?).

-Arrabal de Abajo: mezquita de Halfawiyyin, que quizás corresponda con la posterior ermita de San Pedro, o quizás fueran dos mezquitas distintas.

-Arrabal de la Almina (monte Hacho): mezquitas del Qadi Yiad y de Jattabin.

Con estos datos, y conociendo la superficie habitada, es decir, descontando la superficie ocupada por los cementerios y musallas 170 que se situaban en estos arrabales, podemos construir el siguiente cuadro:

Estos datos, solo son indicativos, pues si suponemos que el total de mezquitas en sentido estricto, fue de 150, el estudio de unas 20 de ellas, solo supone un 13% del total, pero nos puede servir de modo indicativo y sobre todo, si las hipótesis que alcanzamos, guardan proporcionalidad entre ellas.

De esta forma, si tenemos en cuenta los datos que conocemos y que éstos suponen un 13 % del total, y no contabilizando los arrabales de Afuera, cuya zona exterior era muy extendida y difícil de precisar ni el arrabal de la Almina (monte Hacho, por la misma razón, podemos hacer el siguiente cuadro:

88.- Gomes Eanes de Zurara. Chronica da Tomada....O.c.pag.258.

89.-Se señala por ejemplo el Plano de Ceuta de 1745. Servicio Geográfico del Ejército. Ceula n.5.

90.-Ros y Calaf, S.O.c. pag.175-182.

91.-Mascarenhas, J.0.c.pag. 183. 92.- Gomes Eanes de Zurara. Chronica de D.Pedro....O.c.lol.295.

93.-Gomes Eanes de Zurara.0.c.fol.559

94.- Cf Gozalbes Cravioto, Carlos. “La medina o núcleo urbano central en la Ceula hispano-musulmana. I1.Los baños y las calles”. Cuadernos del Archivo municipal de Ceula. n.4. Ceuta 1989. pags. 37-48.

95.- Khaneboubl. O.c.pag.117.

96.-Al Ansarl. O.c.pag.436.

97.-Véase el capitulo dedicado a los cementerios.

98.-El nombre de Al-Mina (Al minar=mirador, atalaya), en época medieval, comprendia exclusivamente la zona del monte hacho, al Este del foso de Cortadura del Valle. Sin embargo, después en época cristlana, se denominó Almina, a todo lo que se situaba al Este del foso seco de la “Almina”, s decir, al este de la actuat plaza de abastos. Con esto, quedaban en la "Almina”, los antiguos arrabales de Emmedio, Abajo y Zaklu, que antes, no lo estaban.

99.-Mascarenhas, J.O.c.pag.18.

100.-Ros y Calaf, S.0.c.pags.221-222.

101.-Posac Mon, Carlos. O.c. pag.92.

102.- Cf. Gozalbes Cravioto, Carlos. La medina o núcleo...l.el palacio de los gobernadores O.c. y “Las fortificaciones medievales del Frente de Tierra de Ceula". Actas del |. Congreso Internacional del Estrecho de Gibraltar-T.I1.Madrid 1988.pags. 401-410.

103.- Al Badisi. “El Magsad”. Archives marocaines. Vol.XXVI. Paris 1926.pag.46.

104.- Al Ansari O.c.pag.406-409.

105.- Al Ansari, O.c.pag.412.

106.- Al Badisi.O.c.pag.140.

Al Ansari, nos dice que existían 1.000 mezquitas. Terrasse, considera la cifra como evidentemente exagerada 168.

Al Ansari, incluye sin duda en este número, las rábitas, wawiyyas, santuarios y oratorios de las casas, con lo cual, es probable que este número, no resulte tan exagerado.

Si tomamos las cifras de las mezquitas en sentido estricto que se situaban en el barrio de la Musalla en Almeria 169, vemos que correspondían unos 200 habitantes por mezquita. Con esto tendríamos con esto, que a Ceuta, con una población de unos 30. 000 habitantes y unas 7. 800 casas, corresponderían unas 150 mezquitas, redondeando las cifras. Si a de esto unimos las 47 rábitas y zawiyyas, tendríamos en principio, un total unos 200 oratorios aproximadamente.

Suponiendo que los 800 oratorios restantes, fueran oratorios particulares (Al Ansari nos dice que cada casa tenia un oratorio ), supondría que tan solo un 10% de las casas lo tenía, lo cual, no nos parece exagerado, teniendo en cuenta el nivel económico, religioso y cultural de la ciudad.

En cuanto a las mezquitas que estudiamos, al utilizar una metodología múltiple, creemos evidente que alguna de ellas esté duplicada. Es decir, por ejemplo, podría ocurrir que la mezquita Qarragin, que no nos ha sido posible localizar ni por el sector, haya correspondido con la mezquita que luego fue convento de San Francisco o con cualquiera de las que no conocemos su nombre medieval.

Por tanto, el número de mezquitas que nos es posible estudiar, oscila entre un mínimo de 20 y un máximo de 23.

Contabilizando tan solo 20 de ellas, alcanzamos los siguientes datos estadísticos:

-Mezquitas de gremios de artesanos

-Mezquitas-madrasas

-Mezquitas de fundación particular

-Mezquitas-santuarios

-Mezquitas palaciegas

-Mezquita de barrio

-Mezquita de musalla

-Mezquita aljama

-Mezquitas indeterminadas

Arrabal

A. Afuera y Ext

Medina

A.Emmedio

A.Zaklu

A. Abajo

A.Almina

107.- Al Badisi.O.c.pag.140.

108.- Al Ansari. Trad. Vallvé Bermejo. O.c.pag.423. Sobrelalocalización gaysariya, véase lambién: Gozalbes Cravioto, Carlos. “La medina...Il. Los baños y las calles”.O.c. pags.37-48.

109.- Torres Balbás, L. “Alcaicerias”. Al Andalus. XIX. Madrid 1949.pags.435-455.

110.- Torres Balbás. L. “Ciudades hispano-musulmanas”.O.c.T.Il.pag.346.

111.- Encyclopédle de I'lslam. Nouvelle édilion. T.Il.Streek, M. Voz “Kaisariya”. pag 700-711.

112.- Chalmeta Gendron, O. El Señor del Zoco en España. Edades Media y Moderna. Madrid 1973.pag.169.

113.- Torres Balbás, L. “Alcaicerias”.O.c.pag.435-455

114.- Vallvé Bermejo, J.O.c.plano pag.415.

115.- Rodriguez Lorente, Juan Jose; Tawfig Ibn Hatiz Ibrahim. Numismática de la Ceuta musulmana. Madrid 1987. planos pag.23.

116.- Ramos Espinosa de los Monteros, Antonio. Ceula. 1900. Ed.A.Baeza. Ceula 1989. pag.117

117.- Ibn Idari. Al Bayan al Magrib. Trad. Huici Miranda, A. Valencia 1963. pao.139 y Ahmed Ben Khaled en Naciri Es Slaoul. *Kiladalistígsa fi akhabar Doual a! Magrib Agsa”. Archives Marocaines. Vol.XXXII. Paris 1927.pag.66.

118.- Se trata del plano descubierto por Dornellas en la Biblioteca Nacional de Lisboa y anteriormente citado.

119.- Sobre las fortificaciones medievales del Frente de Tierra, véase mi trabajo "Las fortificaciones medievales...".O.c.

120.- Archivo Histórico Nacional. leg.1538 de Clero.

121.- Ramos espinosa de los Monteros, A.0.c.pag.109.

122.- Al Badisl.O.c.pag.145.

123.- Al Badisi.O.c.pag.145.

124.- Al Badisi.O.c.pag.140.

125.- Al Ansari. Trad.Vallvé Bermejo.O.c.pag.405.

126.- Al Ansari. Trad.Vallvé Bermejo.0.c.pag.432.

127.- Al Ansari. Trad.Vallvé Bermejo.0.c.pag.432.

128.- Al Ansari. Trad.Vallvé Bermejo.O.c.pags.409-410.

129.- Al Ansarl. Trad. Vallvé Bermejo.0.c.pag.417.

130.- Ibn Marzuk. Trad. Viguera.O.c.pag.332

131.- Ibn Sald./stijsar al-Qadah.El Cairo 1958 pag.98.

132.- Al Ansari.Trad. Vallvé Bermejo.O.c.pag.417.

133.- Al Ansari. Trad. Vallvé Bermejo. O.c.pag.424.

134.- Al Badisl.O.c.pag.140.

135.- 00000 Ibn Marzuk.Trad.Viguera.0.c.pag.126.

136.- Gozalbes Cravioto, Carlos. “La eslructura urbana de la Ceuta medieval". Actas del 1.Congreso Internacional: El Estrecho de Gibrallar. Vol.Il.Madrid 1987. pag. 345- 350.

137.- Al Ansari. Trad. Vallvé Bermejo.0.c.pag.417.

138.- Existió otra mezquita en el mismo barrio, dando al mar del Sur. Cf.Infra.

139.- Gomez Barceló, Jose Luis. Nota a la Hisloria de Ceula. de Lucas Caro. Edición Ceula 1989.pag.36.

140.- Cf Gozalbes Cravioto, C. “La eslructura..”.O.c.y “La demografia.."O.c.

141.- Ros y Calaf, S.O.c.pag.223-226.

142.- Ferrer Bravo, M. “Ermitas de Ceuta". Libro de Ceutas.l.pag.114.

143.- Posac Mon, Carlos.O.c.pag.92.

144.- Baeza Herraztl, Alberto. Bulas de Cruzada en la reconquisla de Ceula. Ceuta 1987.pag.30.

145.- Gomes Eanes de Zurara. Chronica da Tomada...O.c.pag.229

146.-Mateus de Pisano. Livioda Guerra da Cepta.Ed. Correia Pinto. Lisboa 1915.pag.48.

147.-Vease el capitulo correspondiente a las musallás u oratorios al alre libre.

148.- Azevedo, Pedro de.Documentos das Chancellarias Reais anteriores a 1531 relativos a Marroccos.T.I.Lisboa 1934. Documento de 1442.pag.200.

149.- Posac Mon, Carlos.0.c.pag.192 y Ros y Calaf,S.0.c.pag.218-220.

150.- Ros y Calaf, S.O.c.pag.223-226.

151.- Mapa de Ceuta de Juan Picasso (1845). Servicio Geográfico del Ejército.Ceuta.n. 10

152.- Ros y Calaf, S.O.c. pag.125.

153.-Mascarenhas, J.0.c.pag.16.

154.- Ros y Calaf, S.O.c.pags.195-201.

155.- Gomes Eanes de Zurara. Chronica da Tomada...O.c.pag.344.

156.- Ros y Calaf, S.0.c.pags.184-189.

157.- Ros y Calaf, S.0.c.pag.223 y Ferrer Bravo, M.O.c.pag.115.

158.- Ros y Calaf, 8.0.c.pags.223-226,

159.- Mascarenhas, J.0.c.pag.16.

160.- Ros y Calaf. O.c.pag.223

161.- Gomez Barceló, J.L. “Evolución de calles y barrios en el istmo de Ceula coelanea al cerco de 1694-1727. Esbozo de un nomenclator para su estudio”. Acfas del If Congreso Internacional del Estrecho de Gibraltar. En Prensa.

162.- El original de este texto, se encuentra hoy dia perdido. Hemos localizado una copia enla Biblioteca Nacional (Signatura. Afr.Ga.F.5.284.R.1. 104.793). Se trata de una copia manuscrita con lápiz, hecha posiblemente a finales del siglo pasado o principios de éste. Los diversos cuademillos que la componen, llevan anexo una fotogralia de la portada del original. El texto, constituye una importantísima fuente para el estudio de la toponimia urbana ceutí en el siglo XVIII.

163.- Posac Mon, Carlos.0.c.pag.92.

164.- Mascarenhas, J.O.c. pag.16

165.- Ferrer Bravo, M.O.c.pag.114.

166.- Mascarenhas, J.O.c. pag.16

167.- Posac Mon, Carlos. O.c.pag.92.

168.- Terrase, H.0.c.pag.444.

169.- Cara Barrionuevo, L.O.c.pag.200

170.- Para el cómputo de la superficie habilada, en contraposición con la superticie habitable, véase Gozalbes Cravioto, Carlos. “La demografia..."0.c.